自由、自主的上帝

日期：20190901

經文：耶利米書18:1-12
題目：自由、自主的上帝

金句：耶和華說：「以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」（耶18:6）

主要信息：上主有自由、自主意志能做任何事，但是上帝不會濫用祂的自由意志、隨意懲罰、降災於人，但是上帝會管教人，目的在於上帝期望祂的子民能夠忠心遵守誡命、行走祂的路。

前言

        各位弟兄姊妹平安，在這一系列「認識我們的上帝」的講道中，我們分享了幾個上帝的特性與特質，例如我們的上帝是自有永有的上帝；祂是無所不在的上帝；祂是不受限制、不改變、永遠活著的上帝。而這樣的上帝，創造宇宙萬物的主，祂也是擁有自我意志、能夠按照自己的心意做任何事情的上帝。

一、上帝是自由、自主的

        今天我們所讀的這一段經文：耶利米書18:1-12，是一個上帝曉諭先知的記載，經文一開始，上帝要求先知耶利米到一位窯匠的家中，觀看窯匠的工作。根據耶利米書的記載，這是第三次，上帝以這種使耶利米「看到」某種東西的方式來曉諭耶利米，第一次是在耶利米書1:11-12，上帝問耶利米：「你看見甚麼？」，先知耶利米回答上帝：「我看見一根杏樹枝。」上帝回答耶利米：「你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」這句「留意保守」，希伯來文有「看守、警醒」的意思，杏樹和「留意保守」發音相近，第二次是接續的兩節經文1:13-14，上帝又問耶利米看到甚麼？先知耶利米回答：「我看到北方有一個燒開的鍋，向這裡傾倒過來。（耶1:13）」這個異象所代表的是上帝對以色列人的警告：「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。（耶1:14）」，這兩段經文的意思是說，上帝藉由讓耶利米觀看來啟示上帝的旨意，上帝告訴先知耶利米說：「我的話必定會成就；我對以色列的懲罰必定會實現」。

        杏樹、燒開的鍋子，以及今天經文所讀到的窯匠製造陶器，都是當時候隨處可見的普遍景象，但這些隨處可見的景象，卻也是上帝用來向先知啟示祂的信息的方式之一。耶利米書18:1-2上帝的話臨到耶利米說：「你起來，下到窯匠的家裏去，我在那裏要使你聽我的話。」於是先知起身遵守上帝的話，到了窯匠的家中，正看到窯匠在踩動轉輪，製做器皿（這個製做，使用的是創世紀2:7-8，上帝「造」人同一個希伯來字，目的就在於將窯匠製做器皿比喻做是上帝在工作），18:4，這時耶利米看見窯匠因為不滿意所製作的成品，所以將泥重新和在一起，另外做了一個新的產品，18:6上帝對耶利米說：「以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。」上帝曉諭先知耶利米，讓耶利米看見窯匠的工作，所代表的意思正是上帝擁有絕對的主權，能夠憑藉著自己的旨意來對待自己的作品，如果上帝對作品不滿意，上帝絕對有重做的權力，所以上帝對待以色列的方式也是一樣，如果以色列人沒有按照上帝的心意、遵守上帝的誡命、過上帝所喜悅的生活，上帝會像窯匠對待不滿意的作品一樣，拆毀重新製作一個新的作品。

二、上帝擁有絕對主權

        各位弟兄姊妹，上帝創造萬物，萬有都在上帝的掌管之下，上帝就好比經文中的窯匠，窯匠追求完美的作品，如果作品不盡完美，窯匠有重做的權力，上帝對於他所創造的萬物，也擁有絕對的主權。耶利米書18:7-10就充分展現了上帝對他的創造物擁有絕對的主權，這四節經文說到兩個相對的例子，如果上帝要建立、栽植一個國家，但是這個國家如果「行上帝眼中看為惡的事，不聽從上帝的話」，上帝會「改變心意，取消我原先的計劃。」（耶18:9-10），而如果上帝要「剷除，破壞，或摧毀一個國家」，但是這個國家卻「離棄罪惡，上帝就會回心轉意，不降災難。（耶18:7-8）」，這幾節經文彰顯上帝擁有絕對的權力，不論是拆毀或是建立，完全是按照上帝自己的判斷，是由上帝自行來做決定的。因此上帝要先知耶利米如此警告猶大和耶路撒冷的居民：「耶和華如此說：我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。（耶18:11）」

        各位弟兄姊妹，上帝擁有絕對的主權，可以自由的、按照祂自己的心意來對待祂所創造的宇宙萬物，包括我們人類，但是上帝絕對不是任憑自己的喜努哀樂，隨意對待祂所造的萬物以及人類。各位弟兄姊妹，我們對於自由的想像是甚麼？自由是我們可以不受限制、任憑自己的喜好做任何事情嗎？我想應該不是，真正的自由是不能侵害到別人、不可傷害他人、要顧及他人的感受，也就是說自由必須要有一些自我的限制，上帝雖然有自由、擁有絕對的主權能夠做任何事情，但是上帝的自由絕對不是毫無限制、任意對待人、隨意處罰任何人。

過去幾週，我們分享過幾次有關於耶利米書的經文，大概了解耶利米書的經文背景，在先知耶利米的時代，以色列已經分裂成南北兩個國家，先知耶利米所針對呼籲悔改的對象是南國猶大的人民（南國猶大由猶大支派和便雅憫支派所組成），先知耶利米的時代，南國猶大接連出了幾個不願意遵守上帝誡命，專行上帝眼中看為惡的事的國王，包括約雅敬（王下23:37）、約雅斤（王下24:9，巴比倫攻破猶大，將約雅斤擄去巴比倫）、以及西底家（王下24:19，巴比倫所立的魁儡猶大國王），這些國王不斷犯罪、整個國家充斥假先知，人民拜偶像離棄上帝的道路，盡行不公義的事，所以先知耶利米大聲疾呼：「上帝的審判要來了」，而上帝審判猶大人民的方式，就是興起以色列的敵人，以戰爭、瘟疫、饑荒等方式來使百姓受懲罰（耶利米書描繪到這三種災害，共高達23次），也正如今天所讀的經文18:11所說，上帝要「造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。」不過上帝絕對不是任憑自己的喜怒哀樂來懲罰他的子民，而是在他的子民犯罪、離棄上帝的道路後，屢勸不聽、上帝才會施行管教，然而，耶18:7-8;11，上帝依舊給予悔改的機會，只要「回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為。」上帝就會改變心意不降災難（18:8）。

三、上帝期待人能回轉歸向祂

        各位弟兄姊妹，整本聖經的中心思想，其實就在於上帝要求人要忠心、遵行上帝的誡命，行走上帝的道路，但是聖經裡許多記載，都是人不斷的背離上帝、不願尊行上帝的道路，但是上帝卻一直在期待人能夠回轉歸向祂。上帝有絕對的主權能夠憑著自己的意志來做任何事，祂可以一舉將不順從祂旨意的以色列人消滅，但是上帝卻使用施行「管教」的方式，上帝期待透過先知呼籲的口來呼喚祂的百姓悔改、使他的百姓回心轉意。但是耶利米書18:12說到這些頑固的以色列人，聽到先知呼籲要悔改時卻說：「不！我們何必改過？我們要隨心所欲，順著自己頑固的本性作惡。（現中譯本）」

上帝期待我們合乎祂的心意、遵行祂的旨意、忠心的走祂的道路，而我們是按照上帝的形象所造，我們本來就應該擁有和上帝一樣的心意，上帝的心意是甚麼？上帝的心意是公義，詩篇11:7「因為耶和華是公義的，他喜愛公義；正直人必得見他的面。」上帝的心意也是慈愛，出埃及記34:6說：「我是耶和華，是上主；我是滿有慈悲憐憫的上帝。我不輕易發怒，有豐富的慈愛和信實。」，上帝的心意是憐憫，詩篇111：4「上主不使我們忘了他所行的奇事； 他有恩慈，充滿憐憫。」（關於這些上帝的特質，整本聖經有多處的記載，這些只是其中的一小部分），上帝希望我們合乎祂的心意，也就是說在上帝的計畫當中，上帝期待、希望我們能夠擁有與上帝相同的特質，上帝希望我們能像祂一樣，行公義、正直的事情，上帝也希望我們能像祂一樣，對人有慈愛，上帝也希望我們像祂一樣，對人充滿憐憫。

        各位弟兄姊妹，還記的我們身為基督徒所要遵守的誡命嗎？馬太福音22:36，有一個律法教師，要來試探耶穌，問他說：「老師，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」這個熟知摩西律法的教師要試探耶穌，目的就在於耶穌不論說哪一條誡命最大，都可能會掉入陷阱、顧此失彼。但是耶穌回答這位律法教師，第一條最大的誡命，就是要：「盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。」而第二條與第一條一樣大：「其次也相倣，就是要愛人如己。」（馬太福音22:37-39），而耶穌說：「這兩條誡命，是律法和一切道理的總綱（太22:40）。」所以各位弟兄姊妹，身為基督徒的我們，要活出上帝喜悅的生命、要活出能夠榮耀上帝的生命，應該就是遵守耶穌的教導、忠心的走上帝的道路。這兩條誡命包含了上帝對於祂的子民最深的期待，上帝要屬於祂的子民能夠愛祂；上帝也要屬祂的子民能夠愛人。

耶穌的「最大的誡命」，同樣記載在馬可福音（12:28-34）與路加福音中（10:25-28），但是三處經文的記載也稍有不同，馬太的記載是律法師想要試探耶穌，馬可福音的記載卻是文士（經學教師）來請教耶穌如何得到永生（可12:28）；路加福音的記載比較接近馬太福音，律法師來試探耶穌，然後耶穌跟他說了好撒瑪利亞人的故事（路10:30-37）。雖然記載稍有不同，但是主耶穌基督教導的重點，仍然是要門徒、跟隨他們的信徒都能夠遵行耶穌的教導、忠心行走上帝的道路。在這裡，我們可以特別思考馬可福音的這位來「請教」耶穌的文士的回答，馬可福音12:32-33如此說：「夫子說，上帝是一位，實在不錯；除了他以外，再沒有別的上帝；並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」

是的，各位弟兄姊妹，上帝希望祂的子民遵守他的誡命、忠心走祂的道路，也就是主耶穌基督教導我們的誡命：要盡力愛神、又愛人，如果我們能夠忠心持守這兩條耶穌的教導，勝過我們所獻上的一切獻祭、勝過我們一切的服事。

結語

今天我們所讀的這一段經文，告訴我們上帝擁有絕對的主權，他是自由、擁有自由意志，可以按照祂自己的意思來對待祂的創造物，但是我們的上帝絕對不會毫無理由、隨意懲罰、降災給人，我們的上帝有公義、慈愛和憐憫，祂期待祂的子民能夠像祂一樣，上帝會出手管教祂的子民，但是上帝卻深深的期待經由祂的管教之後，屬祂的子民能夠悔改、回心轉意歸向祂。

讓我們一起禱告：

您是滿有慈愛、憐憫，行公義的主上帝，祢是創造宇宙萬物的主，所有的一切都在您的掌管之下，祢有自由可以任意對待您的創造物，但是您是慈愛、憐憫與公義的主，您不會任憑己意，隨意對待您所愛的子民，祢希望我們都能夠遵行祢的旨意、忠心走祢的道路，主啊！我們願意遵行主耶穌基督的教導，我們願意按著主的教導、忠心在你的道路上，求祢引導我們、帶領我們，讓我們成為你所喜悅的子民，謝謝祢，奉耶穌基督寶貴的聖名祈求，阿門！

不受限的永活上帝

日期：20190825

經文：耶利米書10:10；希伯來書1:10-12

題目：不受限的永活上帝

聖經版本：新標點和合本、現代中文譯本修訂版。

金句：「惟耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王。」（耶10:10a）

信息重點：我們的上帝是永生的上帝、不會改變、也不受時間空間的限制。

前言

各位弟兄姊妹平安，今天我們要來閱讀兩段經文，透過今天的經文，來認識我們的上帝，是永遠活著的上帝，祂不會改變、祂也不受時間與空間的限制。

一、永遠活著的上帝

今天我們所讀的第一段經文：耶利米書10:10a，是先知耶利米對猶大王國（當時已經分裂為南北兩國）的警告，但是耶利米先知的預言讓以色列同胞相當憤怒，因為耶利米預言耶路撒冷及以及上帝的聖殿，會被巴比倫帝國毀滅（耶4:13-18），這樣的預言，引起了國王約雅敬，以及眾多百姓的憤怒，好幾次將耶利米關在監獄裡，並且想要殺掉祂（參考耶32:2-3; 37:11-16,21; 38:13等）。為甚麼先知耶利米警告、並且預言耶路撒冷及聖殿被毀滅？從歷史角度來看，先知耶利米時期，耶路撒冷及聖殿的確毀於巴比倫之手。

        我們從先知的呼籲中可以知道，猶大國王、以及人民所犯下的「罪」，正是導致國家滅亡的主要原因，在耶利米書4:1-4中，先知呼籲百姓要「悔改」，因為全國上下的百姓，都離棄上帝的誡命，去拜自己手所雕刻的偶像，跟隨迦南當地的信仰崇拜巴利神，耶利米書11:13，先知說到：「猶大人的神明跟他們的城鎮一樣多；耶路撒冷人為那可恥的巴力所造的祭壇也跟他們的街道一樣多。」由此可見，自稱「上帝選民」的以色列人，卻離棄上帝的道路，走向嚴重的拜偶像的罪裡。

而今天所讀的這一節經文（耶10:10a）就是先知耶利對以色列百姓沉痛地宣告，告訴已經離棄上帝誡命、不再走上帝道路的百姓：我們的上帝才是真正的神，這節經文這樣說：「惟耶和華是真上帝，是活上帝，是永遠的王。」這位真正的上帝，祂是活的上帝、是永遠的王。祂與以色列百姓當時所拜的偶像巴力，最大的差別，就在於這個「活」字，現代中文譯本將這個字翻譯為「永生」，因此我們的上帝與偶像最大的不同就在於我們的上帝是「活著的上帝」，是「永遠」活著的上帝，這位上帝面對祂的子民的罪「祂一震怒，大地就顫抖；祂一憤怒，列國都站立不住」（耶10:10b，現中譯本）。我們也可以繼續讀耶利米書10:12-16，這是先知對於這位永遠活著的上帝的稱讚，我們選擇其中幾節經文來讀即可，「耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。（耶10:12）」；耶10:13，風、雷雨、閃電，都是從上帝而來，10:14「金匠對自己造的偶像失望，因為他們造的神明虛假，沒有生命。（現中譯本）」，這一段經文所顯示的，正是我們這位永遠活著的上帝，與人手所雕刻的偶像的最大差別。

        各位弟兄姊妹，從歷史的角度來看，以色列的命運正如同先知耶利米所預言的－聖城耶路撒冷被毀、聖殿被搶劫一空、百姓被擄到巴比倫成為奴隸。或許有人會想？為甚麼上帝會讓他的子民遭遇到這等痛苦的事？難道我們的上帝，不如巴比倫人所拜的神明嗎？在古代民族的思想裡，兩國相爭打仗，也代表各自的神明在天上打仗，如果仗打輸了，也就代表自己國家的神明在天上也輸了，然而這也是耶利米書中最特別的信息，我們再來讀兩節經文，耶利米書25:9說：「瞧吧，我要徵召北方的諸民族和我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這土地和所有的居民，也要攻擊周圍所有的國家。我要消滅他們，使這地和鄰國永遠荒廢，成為令人驚駭唾棄的地方。我─上主這樣宣佈了。」另一段經文記載於27:6「現在我親自把這些國家交給我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒，由他統治，連野獸也交給他支配。」從這兩節經文來看，上帝並不是不如巴比倫的神明，反而連巴比倫國王尼布甲尼撒，都是服事上帝的僕人，這也顯示出這位永遠活著的上帝，所有的一切，都是在祂的掌控與掌權之中。

二、我們的上帝不受任何限制

今天所讀的第二段經文，希伯來書1:10-12，是引用自詩篇102:25-27，這一段經文，首先第10節，歌頌上主創造了天與地，「主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。」第11節a「天地都要滅沒，你卻要長存。 」再來11節b段說：「天地都要像衣服漸漸舊了； 」到第12節「你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。 」

這段經文所表明的意思在於我們的上帝遠勝過天與地，因天與地都是上帝所創造的，縱使天與地都會改變，永遠活著的上帝卻永不改變。各位弟兄姊妹，宇宙萬物會不斷的改變、甚至會消滅，就以我們所居住的台灣來說，也是因為歐亞板塊不斷的運動，經過千百萬年，才形成現在這個樣子，然而板塊運動現今仍然不斷進行中，由此可見，天地會改變，如同舊的衣服，上帝把它捲起來，天地就改變了，然而詩人與希伯來書的作者卻告訴我們：上帝永遠不改變。

天和地，代表的是一個有限的空間，在這個有限空間中，任何一切的事物，都會隨著時間而有所改變、甚至衰老、滅亡，但是我們的上帝，卻是超越有限空間、也不受時間控制的上帝。我們還可以從甚麼地方，看見上帝超越時間、空間的限制呢？以色列人在曠野時，敬拜上帝的地方是會幕，會幕是一個隨時可以移動的帳篷，裡面有一個神聖的空間，放置了約櫃，這個約櫃表示了「上帝的臨在」，到了後期，所羅門王為上帝建了一個富麗堂皇的聖殿，其中的至聖所，正是安置約櫃的地方，這樣是否表示上帝就「只有」在那個空間嗎？根據撒母耳記上4-6章的記載，約櫃在一場與非利士人的戰役中，被當成戰利品搶走，並且被運到非利士的大城「亞實突」那裏去，但是將約櫃搶走的非利士人，卻發生了不可思議的事情，根據撒母耳記上5:6的記載「耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。」而遭此光景的亞實突人說：「以色列上帝的約櫃不可留在我們這裏，因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上」，最後連忙加上陪罪的禮物，將約櫃送回以色列人那裡去。由這樣的記載來看，上帝並不是侷限在於會幕當中那個神聖的空間而已，上帝並「不是只有存在」在那個空間而已，就連菲力士人的神明都在上的的掌管之下。

  而今天所讀到的前一段經文「耶利米書」，猶大王國最後的命運，就是被巴比倫王尼布甲尼撒毀滅，耶52:17的記載：「巴比倫人打碎了聖殿的銅柱、銅座，和大銅海，把所有的銅運到巴比倫。（現中譯本）」，巴比倫人將聖殿中的一切銅製品、金銀製品都搶奪而去（耶52:18-19）。各位弟兄姊妹，上帝為了呼籲祂的子民悔改，希望他們能夠重新堅守上帝的誡命、走上帝的道路，甚至不惜毀滅自己的聖殿，正代表這位上帝的能力，是超越時間、空間，不受限制的。

啟示錄有一段經文，可以為永不改變的上帝做一個補充的說明，我們剛剛提到，我們的上帝不受任何空間的限制，我們的上帝也不受任何時間的限制，啟示錄1:8這樣說：主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後 永在的全能者。」（這也是我們很喜歡的詩歌之一。）阿拉法與俄梅戛分別代表希臘字母的第一個和最後一個字母，也就是說上帝是萬物的起頭，在時間還沒有開始以前，上帝就已經存在了，而上帝也是萬物結局的終了，在末日的終了，時間結束後上帝卻依然的存在。

三、上帝應許與我們同在

  各位弟兄姊妹，今天我們所讀到的兩段經文，能夠帶給我們什麼樣的思考？或是能夠帶給我們什麼樣的幫助？耶利米書一共52章，我們不可能一次一口氣全部讀完。但是綜合我們剛剛的分享，我們還是可以從先知耶利米的呼籲當中，學習到一些上帝要給我們信息。

我們從先知的呼籲當中，能夠知道我們的上帝，祂是真正的上帝、而且是永遠活著的上帝，祂創造了天與地、掌管一切大自然萬物，包括風、雨、雷電，我們的上帝，勝過一切人手所造的偶像，這些神明是虛假的、沒有生命的，而這位永遠活著的真正的神，超越一切時間、空間的限制，祂甚至可以為了呼籲自己的子民悔改，不惜毀滅自己的聖殿。而第二段經文，希伯來書1:10-12也為永活的上帝做了最好的補充－縱使天與地都廢去，上帝卻依舊不改變。因此，各位弟兄姊妹，我們的上帝，是不受任何限制、永遠活著的上帝，而這樣的上帝，所給予我們的應許，就是我們能夠倚靠祂，我們也知道上帝確確實實的與我們同在。最後我們再讀一段經文，約翰福音14:16-17，耶穌基督在受難前，特別為他的門徒向天父上帝祈求：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」

耶穌應許我們，這位上帝所差派的聖靈保惠師，也就上帝自己本身，也就是耶穌自己本身，祂會在我們裡面，聖靈會永遠與我們同在。因此各位弟兄姊妹，我們有這位不受時間、空間限制，永遠活著的上帝的應許，祂應許會永遠與我們同在，我們就沒有任何的擔憂與害怕，雖然我們仍然會遇到許多的困難、甚至遭受痛苦、生離死別的難事，但是我們可以選擇相信上帝的應許，這位不受限、永遠活著的上帝，祂在我們裡面、永遠與我們同在。

結語

        各位弟兄姊妹，過去的一個月當中，我們分別讀了幾段不同的經文，來認識我們的上帝，不知各位弟兄姊妹的領受如何？我們都知道，上帝對每個人都有不同的安排與計畫，在每一次的分享當中，每一個人的領受一定也都不同，有人可能領受多一點，有人可能領受少一點，但是沒關係，我們相信這都是上帝美好的旨意，但願我們每一個人，都能夠在上帝的引領之下，堅持走在信仰的道路上。

讓我們一起來禱告：

永遠活著、永不改變的主上帝，您是配得榮耀的主，我們要獻上感恩於您。主啊！求您帶領我們，使您的話語能夠印在我們心中，並且使我們能活出您的教訓。您是永遠活著、永不改變的主上帝，您給我們的應許，就是您賜下聖靈保守我們，藉著聖靈使我們能夠倚靠您，謝謝您，求您讓我們在聖靈的保守之下，不論遇到任何的困難，都能夠堅持走在這條信仰的道路上，如此祈求都是奉靠主耶穌基督的聖名祈求，阿門。

上帝是靈、是無所不在的上帝

經文：詩篇139：7-12；耶利米書23:23-24；約翰福音4:24

題目：上帝是靈、是無所不在的上帝

聖經版本：新標點和合本、現中譯本

日期：20190818

本週金句：上帝是靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。（約翰福音4:24）

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前言

各位弟兄姊妹平安，我想在座的各位，一定都相信上帝的存在，有句俗語說：「眼見為憑」，也就是一定要親眼見到，我們才願意相信，我想這也是在座各位的經驗法則，包括我自己也是，但是各位弟兄姊妹，我們曾經親眼看過上帝嗎？如果沒有，我們又如何能夠確定上帝存在呢？如果我們沒有親眼看過，我們又如何能夠確定上帝存在呢？在上一週的分享當中，我們認識到我們的上帝是自有永有的上帝，我們的上帝在世界萬物被創造以前就已經存在，在世界萬物皆逝去後卻依然存在的上帝，我們的上帝無法被我們看見，但是我們可以藉由耶穌基督的愛，體會到上帝是真真實實與我們同在，那各位弟兄姊妹這位無法被我們看見的上帝，是怎樣的一位上帝呢？身為基督徒的我們，該如何去敬拜祂呢？

一、詩人對上帝的頌讚與感嘆

        今天我們所讀的第一段經文詩篇139:7-12，是以色列國王、也是詩人大衛所寫的詩，我們通常會稱呼這一段經文是稱頌、讚美耶和華上主的「讚美詩」，這種詩歌誦上主是全知、全能的主、是眷顧祂子民的主。這種頌讚詩歌，通常是在聖殿敬拜時所吟唱的詩歌，而今天經文所讀的這一篇頌讚上帝的讚美詩：詩篇139，也被改編成我們很熟悉的詩歌：展開清晨的翅膀，而在這一段經文中，詩人描繪了上帝的全知，我們可以先讀vv1-3，詩人大衛描繪了我們的一舉一動、我們坐下、起來，我們行走、躺臥，上帝都深知道我們一切所行，我們所說的每一句話，上帝沒有不知道的（詩139:4），而且上帝的奇妙是我們無法測透的、上帝的至高，是我們無法達到（詩139:5-7）。

        到了今天所讀的經文，詩139:7-12，詩人大衛感嘆到：「我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？ （詩139:7）」因為上帝洞察我們的一切、他深知、了解祂的子民，所以大衛說：「縱使我到天上、我下到陰間；縱使我擁有翅膀、可以飛到地極，上帝也在那裏扶持、引導我（詩139:8-10）」，各位弟兄姊妹，這一段經文，詩人大衛很清楚地陳述了上帝無所不在的特性，上帝是靈（詩139:7），祂無所不在，我們的一切、都在他的掌握之中，接著詩人大衛繼續說到：「我如果要求黑暗遮蔽我，眾人都看不見我，但是對你來說，黑暗卻與白日一樣，連黑暗都無法遮蔽我（詩139:10-12）」。

        各位弟兄姊妹，從詩人大衛的這一段頌讚與感嘆上帝的詩歌來看，我們能夠體會到上帝是靈、祂是無所不在的上帝，然而，我們也可以查考聖經中其他相關於上帝是靈的記載，能夠幫助我們更加了解詩人的意思。約拿的故事，是我們很熟悉的故事，約拿為了要躲避上帝乎召他去尼尼維城傳講悔改的信息，所以逃到港口、乘船航向大海想要逃避上帝的乎召，為甚麼約拿要往海上逃跑？因為古代的以色列人的信仰觀裡，認為上帝是山神，海並不屬於上帝所管轄，所以約拿為了躲避上帝，第一個念頭就是往海上躲避，但是約拿書的經文卻告訴我們，在航行中，上帝「使海上颳起大風，狂風巨浪襲擊那條船，船幾乎被擊破。（拿1:4，現中譯本）」，狂風幾乎要使船被吹破，船員們急忙將貨物丟入海中，也無法止住。最後船長發現了在船底呼呼大睡的約拿，質問約拿，是不是因為你的關係，所以讓這艘船遭遇狂風暴雨，最後約拿才坦承「我是希伯來人。我敬畏上主。他是天上的上帝，是海洋和陸地的創造主。（拿1:9，現中譯本）」，後來的故事發展我們應該都很熟悉，船員們將約拿拋進海中止息了風浪、上帝又安排了一條大魚，將約拿吞進肚子三天三夜，在魚肚中，約拿向上帝懺悔、並且祈求上帝施行拯救（拿2:2-9），最後的結局，順服上帝旨意的約拿，按照上帝的指示，前往尼尼微城去傳講悔改的信息。

        各位弟兄姊妹，約拿的故事應證了上帝是無所不在的上帝，從約拿的宣認中就可以明白，原本自以為能夠躲避上帝的約拿，最後只能坦承上帝是「天上的上帝、是海洋與陸地的創造主」。

二、上帝的自我宣告

       我們繼續讀今天的第二段經文，耶利米書第23章，這是先知耶利米所傳講的警告信息，我們可以讀23:1-2節，先知耶利米所警告的「那些殘害、趕散我草場之羊的牧人有禍了！」，上帝斥責「那些牧養他百姓的牧人」，警告他們說：「你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們；我必討你們這行惡的罪。」

  各位弟兄姊妹，以色列王國自從大衛、所羅門之後，因為國王與以色列人民的犯罪（晚年的所羅門，後宮佳麗三千，都來自不同的國家，也帶來自己的傳統信仰，導致國王犯罪，與這些嬪妃一起祭拜他們的神明，離棄了上主），國王離棄上帝，也導致人民跟隨離棄上帝，也因此讓整個國家漸漸走向衰敗、甚至分裂成南北兩國，到了先知耶利米的時代，以色列人民被擄、流亡到巴比倫，此時的先知耶利米，透過上帝的啟示，出來警告這些犯罪的以色列人，耶利米書23章的經文背景，就是先知耶利米指責南國猶大的王約雅斤（耶22:24），以及宗教領袖們，他們沒有按照上帝心意管理、牧養上帝的子民（耶23:9-15），而這一群違背上帝旨意的先知，上帝警告耶路撒冷的人民：「你們不要聽信這些先知的話；他們給你們的是虛幻的希望。他們憑自己的幻想說預言，不是傳達我的話。（耶23:16）」。

                各位弟兄姊妹，上帝警告這一群假的先知，因為他們根本不曾得到上帝所給的信息，而是濫用上帝的名說預言（耶23:21），這些任憑自己感動說預言的假先知，對以色列的國王、人民所犯的罪視而不見，甚至對這些犯罪的人說：「上帝會賜你平安」、「必定沒有災禍臨到你們」（耶23:17），面對這些人，今天我們所讀的這兩節經文－耶利米書23:23-24，上帝透過先知耶利米的口親自宣告說：「我是無所不在的上帝，沒有人能躲避我，使我看不見他。難道你不曉得無論天地的哪一角落我都在嗎？（耶23:23-24，現中譯本）」，面對這一群假先知，沒有按照上帝旨意來牧養羊群的牧人，上帝會用這樣的宣告來回應他們，是因為這一群人並沒有將上帝放在眼裡，他們驕傲、自大，對國王、百姓的罪視而不見，甚至他們可能同樣犯罪，得罪了上帝，而且認為上帝並不會發現他們的所作所為，所以上帝警告他們，我是「無所不在的上帝，沒有人能躲避我...，無論天地的哪一角落我都在。」

三、以心靈和誠實敬拜

              我們的上帝各位弟兄姊妹，我們的上帝是靈、祂無所不在，無論在天地的哪一個角落，上帝都在那裡，那面對這樣的上帝，我們該怎麼樣來敬拜他呢？或是說，我們該用甚麼樣的態度來敬拜他呢？。今天所讀的最後一段經文，約翰福音4:24說：「上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」這一節經文，我想可以成為我們對今天信息的回應，前面我們所讀的兩段經文，詩篇與耶利米書，都告訴我們上帝是靈、祂是無所不在的上帝。而敬拜祂的人，我們在前面所讀到的例子，第一個是約拿的故事，約拿原先認為上帝的管轄範圍只有在山上，所以乘船逃往大海，然而就連海，都是上帝所創造、掌控的，最後約拿只得承認這位創造天地與海的主，願意順服上帝的旨意，而第二個例子，先知耶利米所警告的這一群假先知，是不是也與約拿一樣？認為上帝不會管那麼寬、管那麼多，甚至認為上帝根本不會發現他們的所作所為呢？

        我們自己會不會也是這樣？我們心中堅信上帝是某一種「樣子」（就如同約拿認為上帝是山神，所以逃到海上上帝就找不到了），有時候我們堅信上帝就應該是這樣子，如果有人跟我們所認識的上帝不一樣，就會產生衝突，或是去指責別人信仰不對、不虔誠、你不屬靈？又或許我們有時候會心存僥倖，認為上帝不會知道我們的所做所為，因而私底下、偷偷摸摸做了上帝所不允許的事情，而得罪了上帝？
        約翰福音4章的記載，是撒瑪利亞女人與耶穌的故事，撒瑪利亞人向來與猶太人不合，猶太人視撒瑪利亞人為血統不純正的外邦人，雙方時常爭論誰才是真正上帝的子民，也常常會為了要在哪裡敬拜上帝吵架（約4:20），在這個故事中，耶穌推翻了族群的藩籬，主動將救恩傳給猶太人視為不潔淨、不配得到上帝拯救的撒瑪利亞人（約4:9，而且還是女人），主耶穌主動告訴這個撒瑪利亞女人「我就是那賜下永恆生命的活水、我就是彌賽亞（約4:14；26）」，主耶穌告訴她「如今就是那時刻了，真正敬拜上帝的，要用心靈和誠實來敬拜他，這樣的敬拜，是上帝所要的」，所以4:24說「上帝是靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」各位弟兄姊妹，猶太人和撒瑪利亞人時常爭論誰才是真正上帝的子民，時常爭論應該要在某個地方敬拜上帝才是對的，但是敬拜上帝並不在乎在甚麼地方，而是如果我們用心靈和誠實來敬拜他，那裏就是敬拜上帝的地方。

結語

   各位弟兄姊妹，我們是用什麼樣的態度來敬拜我們的上帝呢？我們曾經堅持上帝就該是這樣，所以跟我所堅持的不一樣的人、弟兄姊妹，我們就指責他們的信仰不正確嗎？這裡我要提一個小故事，這個故事應該也是我們很熟悉的一個成語故事「瞎子摸象」，四個瞎子所摸到大象的部位都不同，所以都各自堅持自己才是對的，疏不知如果四個人將各自摸到的部分組合起來，就會比較接近大象的全貌，這也是傳道希望我們能夠認識上帝的方式，我們就好像瞎子，我們所知道的上帝、都是那一小部分，然而如果我們能夠彼此了解、互相分享，我們是不是可以更認識我們上帝呢？

    我們是否心存僥倖，認為上帝不會發現我們所做的事？今天的經文也很清楚告訴我們，上帝他知道一切。所以各位弟兄姊妹，如果我們每一個人，都可以用心靈來敬拜上帝，不再堅持自己的己見，如果我們都能夠以誠實來敬拜上帝，不再心存僥倖，誠實、真誠的敬拜他，這才是上帝所要的敬拜。

讓我們一起禱告：

全知、全能的主上帝，您是配得稱頌與榮耀的主，願您的靈與我們同在，幫助我們，引導我們，謝謝您。主啊！您是無所不在的靈，您創造天地宇宙萬物，所有的一切都在您的掌管之下，求您幫助我們，使我們用心靈和誠實敬拜您，謝謝您，禱告是奉主耶穌基督的聖名祈求，阿們。

自有永有的上帝

日期：20190811主日講道

經文：出埃及記3:13-14；哥羅西書1:15-17

題目：自有永有的上帝

聖經版本：新標點和合本

金句：上帝對摩西說：「我是自有永有的」(出3:14a)

前言

各位弟兄姊妹平安，今天我們所讀的第一段經文：出埃及記3:13-14，經文的背景是我們熟悉的「上帝呼召摩西」的故事。當時正在何烈山（西乃山）上替岳父葉忒羅放羊的摩西，看見了「焚而不毀的荊棘」異象（出3:1-2），在異象裡，摩西聽到了有聲音在呼喊他，並且告訴他：「我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。（出3:6）」，而這個聲音又告訴摩西說：「我看見、也聽見了我的百姓在埃及所受的苦，我下來要拯救他們脫離埃及人的手，我要差遣你去見法老，將我的百姓領出埃及。（出3:7-10）」。摩西聽到嚇了一跳，告訴這個聲音說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？（出3:11）」，然後摩西又說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的上帝打發我到你們這裏來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？（出3: 13）」

一、上帝的名字

各位弟兄姊妹，古代的以色列人很重視名字，在古代以色列人的觀念裡，名字代表一個人的本性與特質，古代以色列人認為，藉由名字可以知道某人或是某物內在的特質，例如舊約中以撒的小兒子雅各，他的名字是「抓」的意思，他抓著哥哥以掃的腳後跟出來（創世紀25:26），雅各這名字也有「取代者」的意思，雅各後來的確取代哥哥以掃，得到了長子的祝福。

我們的主基督耶穌，他的名字在希伯來文的意思就是「耶和華是拯救」（也就是「約書亞」）。摩西在西乃山上的異象中見到了上帝，他聽到上帝將要差遣他去見法老王，實在是擔心、又害怕，不知該如何回應？因為摩西要面對的是一個擁有權力、權勢，在當今世上無人能比的君王，面對這樣的君王，摩西該如何向他開口？因此摩西在這裡詢問上帝的真正意思所，是摩西必須要知道這個自稱為「上帝」（出3:6）的聲音，他的能力、權柄有多強？這個自稱上帝的聲音，能夠贏過埃及的法老王嗎？這個聲音，可以確保摩西不被埃及國王殺害嗎？祂有能力能夠拯救以色列百姓嗎？出3:13摩西問上帝的「名字」的真正意思，這個疑問句「他叫甚麼名字？」問的就是，上帝是「怎樣」的一位的上帝呢？上帝的能力如何？祂能夠勝過埃及法老王嗎？

各位弟兄姊妹，出埃及記3:14，上帝回答摩西說：「我是自有永有的」，又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」，「自有永有」這個字，在現代中文譯本的聖經翻譯中，翻譯成「創始成終」的上帝，而在希伯來文的聖經裡，這句是「אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה」，直接翻譯的意思就是「我，就是（那位）我是」，舊約聖經的希臘文版本，這一節的經文翻譯是「᾿Εγώ εἰμι ὁ ὤν」，這句希臘文的意思是「我就是那位自存者」，也就是說，上帝就是那位在世界、宇宙萬物被創造以前，就已經存在的上帝，而且這位上帝縱使在世界消逝的那日以後，祂是依舊存在的上帝，也就是我們所稱呼的「自有永有」的上帝、也是「永恆」的上帝。

各位弟兄姊妹，「אֶהְיֶה」這個字，希伯來人為了尊重、敬畏上帝，會將這個字讀成「אֲדֹנָי」（阿多奈，「上主」之意），後來的人，將「אֶהְיֶה」的子音和「אֲדֹנָי」的母音合併，成為上帝的名字「雅威」（YHWH），合和本聖經將祂翻譯成「耶和華」（出3:15），現代中文譯本則翻譯成「上主」。上帝的「名字」所帶給摩西的震憾就在於，上帝很清楚的告訴摩西，雖然埃及法老王勢力、權勢很大，世人都懼怕埃及王，但是最大、最有能力、擁有至高無上權柄的是那位「創造天地」的上帝，這位宇宙萬物的創造主，祂不需要倚靠任何的勢力、祂也不藉著任何物質而存在，既然這位上帝是「自有永有、創始成終的上帝」，那麼一切都在上帝的掌握之下，就連世人都懼怕的埃及王，都必須臣服於上帝掌權之下，這就是上帝所回答摩西的答案。上帝的名字代表著祂掌管一切所有。

二、基督與上帝有相同的本質

各位弟兄姊妹，雖然我們稱主耶穌基督是上帝的「獨生子」，但是這並非是說上帝與主基督耶穌是兩個不一樣的「神」，在我們的信仰中，我們承認「三位一體」的上帝，聖父、聖子、聖靈所指涉的都是同一位「上帝」，各司其職卻是同一位上帝，今天我們所讀的第二段經文，哥羅西書1:15-17節，作者就做出了如此的解釋，西1:15首先說道：「愛子是那不能看見之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。」現代中文譯本修訂版的翻譯是：「基督是那看不見的上帝的形像，是超越萬有的長子。」

在這一節的經文中作者說明了，基督耶穌所呈現出來的形象，就是那無法被看見的上帝的形象，我們的上帝無法被我們看見，但是藉著耶穌基督為我們犧牲生命、被釘死在十字架上，我們能夠體會出上帝的愛、藉著耶穌基督的寶血，洗淨使我們的「罪得赦免」（西1:14）。而且經文告訴我們：耶穌基督，祂是「首生的」，這個「首生的」意思是一種「比喻」的用法（現代中文譯本翻譯成「長子」），這種用法所要強調的是基督耶穌的「超越性」，也就是如同16節經文所說的：「（基督）在一切被造的以先」，基督耶穌是「超越萬有」的長子。耶穌基督「超越」所有一切的被造物。

哥羅西書1:16又說到：「萬有都是靠他（基督耶穌）造的」，而且「一概都是藉著他造的，又是為他造的」，現代中文譯本的翻譯是「藉著他，也為著他，上帝創造了整個宇宙」，這個意思是說，基督耶穌就是上帝、是那位創造、掌管宇宙的主，不論是「天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的（西1:16）」，都在基督耶穌的掌管之下，而這位掌管世界的主基督，「他在萬有之先；萬有也靠他而立（西1:17）」，這節經文總結了前兩節，意思就是說，耶穌基督在萬物被造之前就已經存在，而且萬物都在祂的掌管之下。

各位弟兄姊妹，這一段經文的作者，很清楚的告訴我們，世上的一切都在主基督耶穌的掌管之下，如同上帝向摩西介紹祂自己時，上帝所要表明的，我就是那位「自有永有、創始成終的上帝」，世上的一切都是上帝所創造、世上的一切，都在上帝的掌管之中。

三、上帝是我們生命的主宰

各位弟兄姊妹，我們相信上帝是創造宇宙的主宰嗎？有些教會在禮拜的程序中，會宣讀「使徒信經」（可以翻開聖詩參考），使徒信經是我們的信仰宣告，代表著我們在上帝面前公開宣認我們的信仰，「使徒信經」的第一句是這樣宣告的：「我信上帝，全能的父，創造天地的主...」，也就是說我們在信仰告白中宣告，我們所相信的這一位上帝，是全能的父親、祂是創造天與地的最大主宰，我們的上帝不是被創造出來的，在一般民間的宗教信仰中，他們的神明都有「生日」，也就是從那天起，才開始有這位神明，但是我們的上帝並不一樣，我們的上帝沒有生日，我們的上帝是全能、創造天地的主，我們的上帝擁有帶領以色列百姓出埃及的能力；我們的上帝是天與地被創造以前就存在的，我們的上帝是天與地毀壞之後仍然繼續存在的那位「自有永有的上帝」。

所以，各位弟兄姊妹，當我們稱呼這位主是永恆的主、是創造天地的主。我們是否真實的相信祂？當我們相信上帝是掌管天地、宇宙萬物一切的上帝，我們有沒有將自己的生命也完全地交給上帝去掌管呢？基督教的信仰，並沒有告訴我們，當我們相信了主耶穌基督之後、當我們成為基督徒之後，我們從此就一帆風順、我們也不可能信主了之後，從此就不再生病、沒有經濟壓力、也不會遭遇任何困難了。

各位弟兄姊妹，我們的主耶穌基督，為了要完成拯救世人的任務，在受難的前一晚上，他來到一個地方叫做「客西馬尼」，我們可以參考馬太、馬可、路加三卷福音書的記載，在馬太與馬可福音的記載中，形容耶穌基督在禱告前，心中所感受的是「憂愁、驚恐、極其難過」，然後告訴與他同行的門徒說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死...」（太26:37-38；可14:33-34），路加福音的記載稍微不一樣，路加的記載中沒有禱告前的「憂愁、驚恐、極其難過」，而是形容耶穌在禱告「後」，心中「極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」（路22:44）。

各位弟兄姊妹，這些經文很貼切地描繪了基督耶穌在面臨生命中的苦難時，他有與我們一樣的感受、耶穌也會憂愁、他會驚恐、他會難過甚至到了要死的地步，然而，耶穌基督面臨這樣的苦痛之時，他選擇了相信、順服、倚靠上帝，在三卷福音書中都記載了，耶穌基督禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。（太26:39）」，在面對人生的苦難時，我們願意相信這位「自有永有、創始成終」的上帝，我們願意相信上帝必定會指引、帶領我們嗎？甚至我們遭受苦難、病痛，如同主耶穌受難前所感受的憂愁、驚恐、難過，甚至要死了，我們卻依然堅守相信上帝嗎？

結語

因此，各位弟兄姊妹，當我們遭受人生苦難時，我們會做出甚麼樣的選擇？我們會選擇怨天尤人、責怪上帝嗎？還是我們願意相信、順服上帝必定會引領我們呢？我們的上帝是「自有永有」的上帝、祂帶領以色列百姓出埃及、祂勝過在帝上的一切權勢，我們祈求掌管一切萬物的主上帝，賜給我們智慧，做出正確的選擇。

讓我們一起禱告：

創造天地的主宰，你是掌管萬有的主，萬有都在您的掌握之下。主啊！我們謝謝您，藉由今日的信息，我們相信您是超越一切的主宰，我們願意倚靠您，讓您成為我們生命當中的主宰，謝謝您！主啊！我們也向您祈求，求您幫助我們，在我們面對人生的風浪、人生的苦難之時，我們依然能夠相信您必定會帶領我們走過，謝謝您天父，禱告是奉靠主耶穌基督之名祈求，阿門。